Как похудеть в домашних условиях.

Секрет похудения в домашних условиях прост: переключиться с сахаросжигающего режима на жиросжигающий


Меньше инсулина, больше жизни

Почему нужно низкий уровень инсулина, если хотим жить дольше?

Физические упражнения могут заменить множество лекарств

Зачем нужны физические упражнения?

99 из 100 принимающих станины не нуждаются в них!

99 из 100 принимающих станины не нуждаются в них!

диета для здоровья, омоложения и долголетия

Диета для здоровья, омоложения и долголетия

подсчет калорий  признали бесполезным занятием

подсчет калорий  признали бесполезным занятием

Эффективность глюкозамина и хондроитина (Хондропротекторы) - миф или реалность?
Прием глюкозамина для суставов равна как плацебо эффект

Как вылечить артериальную гипертензию или гипертонию без лекарств?

Как вылечить артериальную гипертензию без лекарств?

Деволюция человека - человек не произошёл от обезьяны

Деволюция человека - человек не произошёл от обезьяны

Что мужчины должны делать, чтобы женщины не имитировали оргазма?

Что мужчины должны делать, чтобы женщины не имитировали оргазма?

остеопороз не вызвано недостатком кальция

Препараты кальция и молоко не лечат остеопороз!

Лучшая прививка или вакцинация – та, которая не сделана!

Лучшая прививка или вакцинация – та, которая не сделана!

Почему алкоголь в умеренных дозах способствует долголетию?

Почему алкоголь в умеренных дозах способствует долголетию?

Ожирение не наследуется - эпигенетическая болезнь

Ожирение не наследуется - эпигенетическая болезнь

http://zenslim.ru/content/%D0%9F%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D1%8B-%D1%81-%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B5%D0%B9

Почему возникают проблемы с потенцией?

Сухие завтраки не полезны, чем жареный сладкий пончик!

Сухие завтраки не полезны, чем жареный сладкий пончик!

частое питание малыми порциями может причинить вред вашему здоровью

частое питание малыми порциями может причинить вред вашему здоровью

В грудном молоке содержится более 700 видов бактерий

В грудном молоке содержится более 700 видов бактерий

Углекислый газ важнее кислорода для жизни

Углекислый газ важнее кислорода для жизни

Активированный уголь – не средство для похудения

Активированный уголь – не средство для похудения

Зачем голодать? Один день голодания омолаживает на 3 месяца

Зачем голодать? Один день голодания омолаживает на 3 месяца

Теория сбалансированного питания и калорийный подход к питанию — ложь

Теория сбалансированного питания и калорийный подход к питанию — ложь

нужно ли кодирование от алкоголизма?

Нужно ли кодирование от алкоголизма?

Благодарность дает силу и научить невозможному

Благодарность дает силу и научить невозможному

Мифы о пользе сыроедения

Мифы о пользе сыроедения

Синий свет сильно подавляет выработку мелатонина и мешает спать!

Синий свет сильно подавляет выработку мелатонина и мешает спать!

структурированная вода и похудение

Четыре благородные истины здорового веса

Как похудеть с инсулинорезистентностью?

Лучший способ набрать вес, это следование ограничительным диетам

Большой живот – причина преждевременной смерти

Если сбросить 5-7% от общего веса тела, то храп прекратится с вероятностью в 50%

24 Учителя Авадхуты Даттатреи

Если ваша любимая птичка убита котом, вам плохо. С другой стороны, если тот же самый кот убивает мышь, это никак не беспокоит вас вообще. Поэтому именно привязанность приносит страдание; единственное истинное счастье заключается только в непривязанности.

24 Учителя Авадхуты Даттатреи

Имеется сравнение – невежество человека подобно дереву. Эго – его росток, из которого вырастает ствол привязанности, с домом и собственностью в качестве его веток. Жена, дети и родственники – веточки, на которых растут листья и бутоны богатства. Достоинства и пороки – цветы; счастье и страдание – плоды. И это дерево, которое энергично росло в течение бессчётных столетий и теперь блокирует путь к освобождению, поливается и лелеется под воздействием гипнотических чар заблуждения. Желание чувственных объектов подобно облаку диких пчёл, роящихся вокруг дерева. Их жужжание убаюкивает и усыпляет те утомлённые души, которые, поглощённые мирскими удовольствиями, находят свой приют в его тени; и тогда уже для них нет никакой надежды на освобождение.

"У Меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что Я, несомненно, бестелесен и невещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой своей природе"

Даттатрея сказал:
Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно и получил некоторое знания от ряда гуру. О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно! Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылек, Пчела, Слон, Вор-Меда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Osprey, Ребенок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

«О король, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:

 

1. ЗЕМЛЯ: У земли я научился двум достоинствам — прощению и деланию добра другим. Даже хотя люди ударяют ее ногой и вонзаются в нее, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остается терпеливой. Я научился у Земли, что мудрец должен обладать качеством прощения таким же образом. В добавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.

Однажды два соседа сильно поспорили из-за куска земли между их участками.
Каждый настаивал на том, что это именно его земля. В конце концов, они привели старого мудреца, чтобы он помог им разрешить спор.
Выслушал их старик и говорит:
- А давайте мы у земли спросим, чья она?
Мужики застыли в ожидании, а мудрец наклонился к земле, словно выслушал её, поднялся и отвечает:
- Земля говорит, что она не твоя, и не твоя. А вы оба её.


2. ВОЗДУХ: Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (Жизненная) атмосфера берет пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, тело необходимо; чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.

Воздух приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств,не привязываясь к одному из них, без предпочтений или неприязни.Еще эти свойства не загрязняют воздух. Я научился, что подобным образом я должен оставаться не привязанным даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.

Более того, воздух сам по себе не пахнет. Еще кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, челоек хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязненным им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».

Однажды Учитель спросил меня:

-Чувствуешь ли ты вкус воздуха? Я принюхался к лесному воздуху и назвал несколько запахов.

- Да, нюх у тебя неплохой. Но как насчет вкуса? Я по-собачьи высунул несколько раз язык, но остался в недоумении.

- Хорошо. Учитель улыбнулся и, подскочив сзади, схватил меня и зажал рот и нос. Я понял, что сопротивление бесполезно, но через минуту инстинкт самосохранения заставил меня извиваться всем телом. Тогда Учитель отпустил меня, и я вздохнул полной грудью Жизнь.

- Вкус жизни - сказал я, чуть отдышавшись.

- Верно. Этот вкус ты должен чувствовать всегда. Этот вкус есть также в воде, в еде и во многом другом. Не ешь то, в чем нет главного вкуса. Не говори с тем, кто душевно мертв. Пей из чаши жизни с удовольствием, но не торопись, ведь можно опустошить ее раньше времени, а можно и вовсе расплескать

 

3. НЕБО: Посмотри на небесное пространство. Оно всё пропитывает подобно эфиру. Оно существует в горшках и т.д. и при этом не объединяется с ними. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчетных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всем.

Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землей, водой и огнем, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.

 

4. ВОДА: Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Из воды он узнал, чистоты и вкуса безвкусицей.  Таким же образом, Йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие персоны будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.

Вода, как мудрый учитель

 

5. ОГОНЬ:  Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни (muni) тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином (tapasvin), быть свободным от других и оставаться не привязанным тем, что другие дают ему. Такая персона может делать что-нибудь запрещенное или не запрещенное, и он не совершает никакого греха.

Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что Йоги должен быть подобен этому.

Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара (I^vara) входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.

Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.

 

6. ЛУНА: Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Еще если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а ее блеск. В этом он похож на себя человека. В то время как человек появляется, чтобы пройти через стадии младенчества, детства, юности, зрелости и старости, его истинное Я остается неизменным. Все изменения относятся только к телу, а не на себя. Опять же, Луна только отражает свет Солнца, но не имеет таких своих собственных. Так и душа, или разум человека есть лишь отражение света от осознания реальной Я.

 

7. СОЛНЦЕ: Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле  в прохладном и чистом виде. Мы должны взять вещи в мире, а не ради себя, но для того, чтобы вернуть их обратно в богатой и лучшей форме. Это то, что мой гуру, солнце, научила меня, что мы должны  принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.

Когда заблуждающиеся люди видят солнце отраженное в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.

 

Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.

8. ГОЛУБЬ: Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.

В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая очень ему соответствовала. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.

Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Для той крылатой пары, одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.

В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришел охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в нее. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.

Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре они однако пришли в себя и каждый полетел в различных направлениях в поисках птенцов.

Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, без размышления о за и против, она бросилась в сеть, чтобы спасти их, но она тоже попалась в нее и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.

Немного позже голубь-отец прибыл и увидел ситуацию. Хотя он не кинулся вперед подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать.

«Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его интеллект стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.

«О Яду, каков урок этой истории? Когда один живет в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими знакомыми и родственниками.

«О Король, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.

 

9. УДАВ: О Король Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твердо преданным собственному «Я». Я научился всему этому у Удава.


10. МОРЕ: У моря я научился двум или трем вещам. Даже несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться здесь. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.

Таким же образом, каким бы великим  йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Море очень глубокое, даже не смотря на то, что это так не проявляется, не открыт целый ряд организмов, содержащихся в его лоне или драгоценные жемчужины, скрытые в нем. Много рек впадает в него, тем не менее нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, мудрец не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твердым в своей преданности внутреннему «Я».


11. МОТЫЛЕК: Обманутый ярким светом огня, мотылек бросается вперед к свету и сгорает. Также человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары  и, cкрытую натуру, вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет обоих: этот мир и следующий и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.


12. ПЧЕЛА: У пчелы-медоноса я научился трем вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает свое тело, она все время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом мудрец должен идти в дом домовладельцев и принимать все без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.

Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, мудрец должен изучить все священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я».

Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчелы обладают губительным безрассудством. Они делают мед и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.

Также мудрец не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.


13. СЛОН: Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладется на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук раздвигается, и слон падает в яму.

Видя это, я пришел к выводу, что надо держаться подальше от похоть и страсть.

Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.

Это также истинно для женщин, как и для мужчин.


14. ВОР МЕДА: Послушай урок, которому я научился у вора меда.

Пчелы строят улей с большим усердием. Вор меда задумывает выкурить пчел и своровать мед. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.

Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает свое богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.


15. ОЛЕНЬ: Олень приносит в ум чистоту и нежность. Их быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, они попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет их стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Я приобрел из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.

Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, не надо обманываться музыкой или танцем.

 

16. РЫБА: О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.

Посмотри на рыбу. У нее нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает ее добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.

 

17. ПРОСТИТУТКА ПО ИМЕНИ ПИНГАЛА: Пингала была проституткой, и я научился у нее тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.

В славном городе Видеха (Videha), столице Короля Джанака, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника. Но неудачно, в тот день не нашелся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Ее ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашелся ни один любовник.

Действительно, странны пути Божественного. Как результат ее истощения, ее страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули ее. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и ее похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:

«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала полностью, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно, убогое желание, что кто-то придет и сделает меня счастливой!

«Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный и который дарует счастье, каждому близок, я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмет это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум!

«О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него ребра, похожие на стропила. Все это покрыто кожей. Есть девять дверей и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы.

«Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была!

«Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачиюта (Acyuta) , который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой?

«Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества?

«Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше.

«Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему.

«Какое-то похвальное дело совершенное мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному.

«Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник».

Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума.

Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.

18. Маленькая птичка OSPREY: Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала ее. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.

Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждуют другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.

 

19. МАЛЬЧИК: О Король, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.

У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упреки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.

Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная все и, достигнув Бога, остается бездеятельным через осознание.

 

20. НЕЗАМУЖНЯЯ ДЕВУШКА: О, Король, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для нее жениха.

Однажды пришел жених, чтобы увидеть ее. Так как в то время ее матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.

Это не будет правильно для нее быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на ее запястье начали звякать. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.

Я обдумывал это внимательно. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.

 

21. ИЗГОТОВИТЕЛЬ СТРЕЛ: Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.

Подобным образом, О, Король, Йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана (v@sanas) тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттва гуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самади. У того, кто достигает этой стадии не будет разделение знания на знание либо внутреннего мира либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.

 

22. ЗМЕЯ: О, Король, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у нее два языка, она не создает глупого шума.

Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живет счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.

 

23. ПАУК: О, Король, паук научил меня Парабрамману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Еще он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.

Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела и этим материалом он плетет свою паутину.

Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создает вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает ее снова. Затем все гуны, сатва, раджас и тамас, достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я», единственный остается.

Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трех гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создает эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает ее и снова остается неизменным.

Я научился всему этому у паука.

 

24. НАСЕКОМОЕ: Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое твердо таращится на пчелу, концентрируя свой ум полностью на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить свое тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.

«Король Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам все это из любви.

«Это двадцать четыре моих гуру. О, Король, я открою вам основополагающий секрет.

«Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире — мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили их через свой собственный ум, наделенный различением.

«В конечном счете, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения.

«Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель.

«В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырехногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — все это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска распознавания и истины. Поэтому, мы должны хорошо о нем заботиться.

«Но, о, Король, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него.

«Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождение и смерть. Вот почему я не привязан к нему.

«Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство и т.д. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?

«Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и все же бесстрастие не вырастает.

«О, Король, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средства достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придет смерть.

Высший Брахман описан ришами различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей, до того как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую».

Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершенные в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в сердцевине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простерся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Король Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.

Ваша оценка: Нет Средняя: 5 (4 голосов)

Настройки просмотра комментариев

Выберите нужный метод показа комментариев и нажмите "Сохранить установки".

ДАТТАТРЕЯ-УПАНИШАДА

5

ДАТТАТРЕЯ-УПАНИШАДА

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,

Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее Солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моём окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом!

Первая глава

Мантры Даттатреи

Однажды Творец Брахма, пребывая в сатья-локе – своём собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и Тот промолвил следующее:

«Всегда памятуй обо Мне и Моей славе и пребывай в единении со Мной, полагая «Я – Датта, всевышний Господь». Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными самсарой (круговоротом мирского существования)».

После соответствующей медитации на Господа Вишну как на Нараяну и Даттатрею Брахма сказал: «Да. Один только Брахман, Который бесконечен и бесподобен, остаётся в конце после отрицания всего остального».

[Мантры Даттатреи, состоящие из одного, шести, восьми, двенадцати и шестнадцати слогов:]

«Дам» – это Хамса (дыхание Атмана), «Даам» с долгим звучанием – это биджа -имя (биджа – семя, исток), биджа всего сущего. Тарака (спасительная мантра, позволяющая пересечь океан самсары) односложная – «Даам». С этой мантрой следует поклоняться Господу. Познавшие её тем самым спасаются от всякого перевоплощения. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество (девата) – Даттатрея. Этой биджей пронизано всё, этой биджей Датты пронизана вся вселенная. Таково детальное изложение этого божественного слога (акшары).

«Ом, Щриим, Хриим, Клиим, Глаум, Драам» – шестисложная [мантра], позволяющая постичь сущность йоги. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея.

Восьмисложная [мантра] – «Драм» или «Драам» с добавлением к ней слогов «Да, ттаа, тре, йаа, йа, на, мах». В этой мантре слово «Даттатреяя» (слово «Даттатрея» в соответствующем санскритском падеже) относится к истинному (изначальному) Блаженству Сознания, а слово «намах» – к полностью проявленному Блаженству. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Даттатреяя» – внутренняя (потенциальная) часть мантры и, таким образом, её биджа, «намах» – шакти (действенная сила) мантры.

Двенадцатисложная [мантра] – это «Ом, Аам, Хриим, Кром, эхи (приди!) Даттаатрея сваахаа (слава!)». Размер [мантры] – джагатии, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Ом» – биджа этой мантры. «Сваахаа» – ее шакти. Уравновешенный буддхи (разум) – внутренняя (потенциальная) часть мантры, «Драм» – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), «Хриим, Клиим» – её голова (верхняя часть), «эхи» («приди!») – наивысшая точка. Датта – кавача (покровитель) этой мантры, Атрея – её визуальный образ. Призывное восклицание освящения «сваахаа» связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Так поведано здесь.

Детальное изложение шестнадцатисложной [мантры]. Необходимо принести в жертву прану, ум (манас), зрение, слух (и т.д.). Эта шестнадцатисложная мантра не для того, кто не отстранился (букв. «отсёк») от шести [органов чувств, включая ум], десяти [пяти карма-индрий (органов действия) и пяти джняна-индрий (органов чувственного восприятия)]. Повторяющий её совершает наивысшее служение (ати-сева), будучи наивысшим преданным Господа (пара-бхакта); она возносит повторяющего над гунами. «Ом, Айм, Кром, Клиим, Клуум, Храам, Хриим, Хруум, Саух» (девять слогов), пятисложное «Да-ттаа-тре-йаа-йа» и двусложное «сваахаа». Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Аум» – биджа [этой мантры] (по другой версии – «Айм»), «Сваахаа» – её шакти, четыре стороны света – внутренняя (потенциальная) часть [мантры], «Ом» – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), «Клаам», «Клиим», «Клуум» – наивысшая точка. «Саух» – её кавача (защита). Бесформенное (букв. «четыре стороны света») – её визуальный образ. Призывное восклицание «сваахаа» связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Непрестанно медитирующий на [эту мантру] достигает состояния запредельного Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чид-Ананды), обретает счастье (сукху) и освобождение (мокшу). «Саух» – венец [этой мантры]; благословенный (щри) преданный Господа Вишну (вайшнав) посредством этой мантры познаёт форму Господа Вишну (Вишну-рупу).

Детальное изложение [мантры] Даттатреи в размере ануштубх (все слова в звательном падеже восхваления в 4-ёх четверть-шлоках по 8 санскритских слогов каждая). При её повторении следует смотреть равно (с уравновешенным разумом – буддхи – и умом – манасом) на всё.

«Даттаатрея Харе Кришна унматта-аананда-дааяка;

Дигамбара муне баала пищаача джньаана-саагара.»

Значение этой мантры :

«О Даттатрея, [ты – ] Хари, Кришна и блаженный безумец, наделяющий блаженством!

О обнажённый аскет, принявший обет молчания, дитя, демон-скиталец (пишача), океан знания!»

Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. Даттатрея – её сердце, «Харе Кришна» – её голова (верхняя часть), «унматта-аананда» – наивысшая точка, «дааяка муна» – её кавача (защита), бесформенное (дигамбара) – её визуальный образ, «пищаача джньаана-саагара» – призывное восклицание. Этой ануштубх-мантрой устраняются опьянённость иллюзией (майей), грех низкого (атеистского) рождения и другие пороки. Она дарует все блага и освобождение (мокшу).

Так поведано в этой упанишаде.

Так заканчивается первая глава [Даттатрея-упанишады].

Вторая глава

Мала-мантра Даттатреи

Здесь следует произнести «Ом».

Ом! Слава Господу Даттатрее («Ом намо Бхагавате Даттаатрейаайа»), умилостивляемого памятованием [Его имени], рассеивающему великие страхи [самсары], наделяющего наивысшим знанием, имеющего природу Сознания-Блаженства, являющегося в облике ребёнка, блаженного безумца и демона-скитальца, великому йогу, авадхуте (обнажённому монаху-скитальцу), увеличивающему блаженство Анасуи (Его матери), сыну Атри, дарующему плоды всех желаний!

Здесь следует произнести «Ом».

Слава спасителю, освобождающему от бремени мирского существования!

Здесь следует произнести «Хриим».

Слава наделяющему всеми видами сил!

Здесь следует произнести «Кром».

Слава привлекающему все виды совершенств!

Здесь следует произнести «Саух».

Слава волнующему все умы!

Здесь следует произнести «Щриим».

Здесь следует [также] произнести «Махом».

Слава живущему [очень] долго!

Здесь следует произнести «Вашат».

Превозмогай, превозмогай [низкие тенденции]!

Здесь следует произнести «Ваушат».

Привлекай, привлекай [божественное]!

Здесь следует произнести «Хум».

Отвращайся, отвращайся [от животного начала]!

Здесь следует произнести «Пхат».

Прогоняй, прогоняй [демонические тенденции]!

Здесь следует произнести «Тха, Тха».

Застынь, застынь (сосредотачивайся на божественном)!

Здесь следует произнести «Кха, Кха».

Умерщвляй, умерщвляй [животные тенденции]!

Слава совершенному, слава совершенному!

Сваахаа, питай, питай [моё тонкое тело]!

Устраняй, устраняй наивысшие мантры, наивысшие янтры, наивысшие тантры [моих врагов]!

Отводи, отводи [негативные влияния] планет!

Отводи, отводи болезни!

Устраняй, устраняй страдания!

Прогоняй, прогоняй бедность!

Питай, питай тело!

Наполняй, наполняй сознание радостью!

Слава Тебе, истинной форме всех мантр (мистических заклинаний), янтр (мистических рисунков), тантр (мистических сил) и паллав (их подвидов и разветвлений)!

Ом – слава Шиве (Ом намах Щиваайа)!

Так поведано в этой упанишаде.

Так заканчивается вторая глава [Даттатрея-упанишады].

Третья глава

Даттатрея-видья-пхала

(Плоды постижения Даттатрея-упанишады)

Так поведано здесь. Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Ом» – её биджа, «Сваахаа» – шакти, «Драам» – внутренняя (потенциальная) часть мантры. Практикующий это знание обретает результат поклонения восьми мурти (эпитет Шивы, означающий 5 первоэлементов, ум, эго и пракрити – материю, или, согласно Шакунтале, 5 первоэлементов, солнце, луну и жреца) и восьми мантр. Кто ежедневно надлежащим образом практикует приведённое здесь знание, тот обретает заслуги очищения, достигаемые [иным образом] в результате поклонения Вайю (божеству ветра), Агни (божеству огня), Соме (божеству нектара), Адитье (божеству солнца), Брахме (Господу творения), Вишну (Господу сохранения), Рудре (Господу разрушения и очищения); обретает результат повторения мантры Гаятри сотни тысяч раз, мантры Маха-Рудры сотни тысяч раз, Пранавы (мантры «Ом») множество десятков миллионов раз; устраняет грехи сотен предыдущих рождений; очищает [карму] общества; очищает себя от греха убийства брамина (члена высшей касты – священника); очищает себя от греха убийства коровы; обретает заслугу ритуальной раздачи золота (равного весу жреца) и др. в качестве даров; очищается от совершённых прежде ужасных грехов; освобождается от всех грехов полностью; освобождается от греха несоблюдения поста и употребления запрещённой пищи; обретает плоды повторения всех мантр и практики всех йог; становится брамином, познавшим Брахмана. Пусть же преданный Господа (бхакта) постигнет это учение и, таким образом, обретёт плоды бесчисленных заслуг! Так он станет дживанмуктой.

Так Бхагаван Нараяна поведал Господу Брахме эту упанишаду.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,

Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее Солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моём окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Даттатрея-упанишада.

В чем суть учения Будды?

5

В чем суть учения Будды?

Когда Будда читал свою первую проповедь пятерым аскетам в Бенаресе, он сказал, что пока он не осознавал Четыре Благородные Истины в мел ьчай ш их деталях, он не считал, что достиг полного просветления; однако, когда он полностью осознал Четыре Истины, он заявил, что достиг полного и совершенного просветления в этом мире, с его богами и людьми. Из этого утверждения мы можем почувствовать важность этого учения для понимания послания Будды. Воистину, Будда всегда говорил о том, что он бродил та к дол го в этой самсаре, в кругу перерождений, не имеющей конца, только потому, что не понял Четырех Благородных Истин, в то время как те, кто в совершенстве постигнут их, будут освобождены от самсары.

Четыре Благородные Истины таковы:

1. Благородная истина страдания
2. Благородная истина причины страдания
3. Благородная истина прекращения страдания
4. Благородная истина пути к прекращению страдания

Эта формулировка достаточна проста, чтобы понять, что Четыре Благородные Истины вращаются вокруг общего предмета – проблемы страдания. Они рассматривают ее с различных сторон: саму проблему, причину, решение и способы решения.

То слово на пали «дуккха», которое переводится обычно как «страдание», на самом деле имеет более широкий спектр оттенков значения. Изначально оно означало боль, страдание, несчастье и пр., но Будда просто взял это слово и использовал его в качестве краеугольного камня для понимания своей философской точки зрения. В контексте его учения «дуккха» не означает просто боль и страдание, но также включает основное недовольство, находящееся в корне человеческого существования, замечание неадекватности того, что находится за этими всеми земными достижениями и удо вольствиям и причиной всех условностей мира считается «дуккха», неадекватная и неудовлетворительная из-за их нестабильности и непостоянства, из-за отсутствия постоянной и неизменчивой основы, потому что они не могут дать длительного счастья, безопасности перед изменениями и потерями.

Слово “дуккха”, таким образом, указывает на серьезный недостаток -отсутствие совершенства в жизни. Оно обращает внимание на ту пропасть между идеальным состоянием постоянного счастья, которого мы так желаем, и терни и ухабы, через которые нам надо идти, получая жизненный опыт.

Надо отметить, что Четыре Благородные истины представляют собой логическую систему, элементы которой тесно взаимосвязаны. Логика этой системы подчинена закону причины и следствия. Первые две истины показывают закон причины и следствия по отношению к страданию и зависимости: сначала Будда выделяет последствие – страдание, а затем указывает причину страдания – желания. Остальные две истины показывают закон причины и следствия по отношению к счастью и освобождению: сначала – окончание страдания, то есть Ниббана, а затем – способы достижения Ниббаны – Благородный Восьмеричный Путь.

Здесь Будда приводит в обратном порядке привычную последовательность причины и следствия, потому что прежде чем указать их причины, он хочет предупредить нас о том, что наши жизни наполнены страданием, и что полное освобождение от страданий осуществимо.

Как только мы осознаем главную проблему наших жизней, нам надо узнать причину, чтобы устранить ее. И так как у нас есть уверенность в том, что освобождение от страданий достижимо, нам надо узнать путь, с помощью которого это можно сделать.

В этом отношении структура Четырех Благородных Истин почти полностью соответствует методике лечения пациента врачом. Когда пациент приходит к врачу за лечением, врач начинает с постановки диагноза: он определяет природу и характер заболевания, от которого пациент страдает. Это соответствует первой благородной истине, в которой Будда рассказывает нам, что несчастья человеческой жизни обусловлены «дуккхой», и он называет разнообразные виды «дуккхи», которые преследуют нас. После постановки диагноза доктор переходит к этиологии: он прослеживает симптомы заболевания до их причины. Точно так же Будда поступает со Второй Благородной истиной, где он прослеживает страдание до его причины – привязанности.

Третий шаг, который делает врач, – прогноз: он решает, что должно быть сделано, чтобы излечить пациента от заболевания. Это похоже на Третью Благородную Истину, в которой Будда утверждает, что страдание может быть уничтожено благодаря устранению привязанности – его корня. И четвертый и последний шаг, который делает врач – назначение курса лечения. То же самое делает Будда в Четвертой Благородной Истине: он называет Благородный Восьмеричный Путь в качестве лекарства для лечения болезни-страдания.

Жизнь Даттатреи

5

Жизнь Даттатреи

Каждая религия состоит из трёх частей - философии, ритуалов и мифологии. Философия - это основа, на которой ритуал строит свою надстройку, и она, в свою очередь, украшена мифологией. В древности мифология высоко ценилась людьми, потому что собрания таких историй воплощали их традиционные, культурные и религиозные представления. Современные люди, с другой стороны, смотрят на мифологию со скептицизмом. Они считают, что мифы и сказания - это басни, выдуманные истории, предания, которые никогда не имели места в действительности, и, помимо всего прочего, они не имеют никакого практического применения в человеческой жизни. Но, фактически, эта завораживающая сила мифологии поддерживает дух религии в народах мира. Искатель Истины, однако, должен обладать бдительным умом и ясным суждением; в противном случае может получиться так, что он будет просто наслаждаться этими мифами как очаровательными рассказами, и упустит те поучения, которые содержатся в них.
Можно обнаружить неисчислимое количество историй в Ведах, Пуранах и эпических произведениях, большинство из которых иллюстрируют вечные поучения Веданты. Но именно поучения, а не истории, какими бы очаровательными и захватывающими они ни были, являются основополагающей причиной существования этих священных писаний. Например: Махабхарата состоит из ста тысяч стихов (шлок), в которых содержатся неисчислимые истории и масса персонажей, но квинтэссенция всего учения этого эпоса содержится в семистах стихах Бхагавад Гиты.
Считается, что Авадхута Гита, одна из наиболее знаменитых и значительных книг Веданты, написана мудрецом Даттатреей. Несколько историй о Даттатрее упоминаются в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Вишну Пуране, а также в Маркандея Пуране, в которой содержится краткое биографическое описание. В этом рассказе упоминается следующее.
Когда-то жил старый прокажённый брамин. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нём с большой преданностью и непоколебимостью.
Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с деревом, под которым медитировал некий отшельник. Поскольку это была очень тёмная ночь, жена не заметила отшельника, и, когда она проходила мимо, ноги её мужа случайно задели тело медитировавшего отшельника. Отшельник был разъярён этим и проклял её мужа, сказав: "Тот, кто толкнул меня и нарушил мою медитацию, умрёт завтра на восходе солнца".
Естественно, что жена была очень потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: "С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить". Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.
Боги пришли к Брахме, творцу, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: "Только сила может сокрушить силу, и только тапасья [духовная практика] может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать её могуществу и восстановить восход солнца".
Выслушав предложение Брахмы, боги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у неё помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брамина и благозвучным голосом сказала: "Сила твоего слова остановила восход солнца и, в результате, все творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения. Если ты отзовёшь своё повеление и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мёртвого мужа силой моего целомудрия". Жена брамина согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила своё обещание. Боги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились её сыновьями, и это желание было выполнено; в результате Брахма родился как Сома (Луна), Вишну - как Даттатрея, а Шива - как Дурваса.
Даттатрея, воплощение Вишну, был великим мудрецом и йогом, практиковавшим различные виды аскетизма и многочисленные формы йоги. Непреодолимая притягательная сила его личности привлекала молодых мудрецов в такой мере, что они следовали за ним повсюду, куда бы он ни шёл. Даттатрея, однако, хотел быть один, так как одиночество более способствует практике йоги. Чтобы избавиться от преследований со стороны этих молодых последователей, он погрузился в озеро, оставаясь на дне в течение долгого времени. Но, тем не менее, они не уходили. Они оставались на берегу озера, ожидая, когда он появится снова.
Тогда Даттатрея прибегнул к другому плану, чтобы избавиться от этой толпы. Он вышел со дна озера в компании красивой женщины, которая была не кем иным, как его супругой, богиней Лакшми. Даттатрея подумал, что последователи, не зная, кем была эта женщина, подумают, что он пал со своих высот йоги, и, разочарованные, они в результате оставят его. Но молодые мудрецы не обманулись. Они знали, что Даттатрея был воплощением Вишну и великим йогом, что его не затрагивает хорошее или плохое, и что его напускное поведение было простым разыгранным представлением. Следовательно, ничто не могло осквернить его. Как лист лотоса не может быть увлажнён водой, на которой он плавает, так и ум йога не затрагивается ничем мирским. Молодые мудрецы рассуждали в подобной манере, и они остались с их почитаемым учителем, Даттатреей.
В другое время когда-то была война между богами и демонами. Боги отважно боролись, но они были побеждены демонами и изгнаны с небес. В отчаянии они пришли за советом к Брихаспати, их гуру, который отправил их к Даттатрее. Но когда боги пришли к Даттатрее за помощью, он сказал: "Почему вы пришли ко мне? Я ем осквернённую пищу и живу с женщиной. Неужели вы думаете, что такой человек сможет помочь вам победить ваших врагов?"
"О почтенный Господь", - ответили боги, - "Ты всегда безгрешен. Будь милостив к нам. Ты - йог. Твой ум сияет знанием Брахмана, и никакое невежество не осмелится приблизиться к нему. Эта женщина - Мать Вселенной, всегда чистая, само воплощение чистоты, и поэтому её компания не может сделать тебя нечистым".
Даттатрея был доволен и сказал: "Хорошо. Если вы обладаете такой непоколебимой верой в меня, тогда бросьте вызов демонам и завлеките их сюда ко мне. С помощью моей духовной силы я ослаблю их могущество, и тогда вы сможете напасть на них".
Последовав указаниям Даттатреи, боги бросили вызов демонам, которые немедленно устремились в погоню, преследуя богов по направлению к убежищу Даттатреи. Там демоны обнаружили Лакшми, сидевшую рядом с Даттатреей, погружённым в медитацию. Полностью покорённые ее обаянием и красотой, они схватили Лакшми и унесли её, держа над своими головами. И тогда Даттатрея рассмеялся и сказал богам: "Победа за вами, так как прикосновение к чужой жене - греховный акт. Совершив это, они ослабили свою физическую силу, и в то же время их необузданная страсть свела их с ума. Теперь нападайте и побеждайте".
Боги последовали его указаниям. Уничтожая демонов, они спасли Мать Лакшми, богиню процветания, и возвратили её Даттатрее. Еще раз боги были осчастливлены.
Величие Даттатреи подробно излагается во многих священных писаниях. Время от времени он изображается как отшельник и йог, дарующий щедрые блага. И там же он описан как мирской, любящий роскошь и беззаботный. Эта вторая сторона его натуры, конечно же, была его майей, которую он демонстрировал перед заурядными людьми, надеясь, что они испытают отвращение и оставят его в покое. Но мудрые видели его истинную природу и оставались рядом с ним, получая его благословения и дары.
Прелесть индийской мифологии заключается в том факте, что с помощью ярких и незабываемых историй, лишенных философских аргументаций, практические уроки преподносятся обычным людям, неся им наставничество и вдохновение. Таким образом, легенда о Даттатрее заставляет нас помнить о высшей цели человеческой жизни: ищите Бога, если вы хотите покоя и блаженства. Если вы позволяете себе быть загипнотизированными майей, то, подобно демонам, вы будете уничтожены.

Учения Даттатреи.

5

Учения Даттатреи.

Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энергетических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени). Даттатрея – глава и фактический основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов) и учитель Шивы. В древности именно Даттатрея считался Ади-натхом, или Исконным Владыкой, но к настоящему времени в дымчато-калиюжных представлениях большинства садху этот титул перешёл к Шиве. К ордену натхов в первую очередь относятся Матсьендранатх, также известный как Ченрези и бодхисаттва Авалокитешвара (а также как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон), и любимый ученик Матсьендранатха – Горакхнатх, также известный как Горакшанатх. В "Уддхава-гите" (диалоге Кришны и Его величайшего преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге "Шримад Бхагаватам" и который больше предназначен для духовных подвижников, чем Бхагавад-гита, которая предназначена для всех) Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны. Из 24 глав "Уддхава-гиты" 3 главы – 2-ая, 3-ья и 4-ая – посвящены описанию 24 "учителей" авадхуты Даттатреи.

Имя Шри Бхагавана Даттатреи всё ещё практически неизвестно за пределами Индии. Ещё более печален тот факт, что, хотя Ему поклоняются миллионы индуистов, Его считают скорее доброжелательным божеством, чем Учителем наивысшей сущности индуистской мысли. Такие писания, как "Трипура-рахасья", "Авадхута-гита", "Дживанмукта-гита", "Йога-рахасья" и "Йога-шастра", автором которых и нескольких других считается аватар Даттатрея, являются одними из древнейших текстов индуизма и в то же время ярко раскрывают учение Брахма-видьи. Достаточно сказать, что в Индии "Авадхута-гита" общепризнанно считается самым адвайтичным трудом из всех когда-либо написанных писаний адвайта-веданты. "Трипура-рахасья" производит на читателя неизгладимое впечатление ясностью изложения запредельных духовных и глубинных философских понятий, относящихся к тонким взаимосвязям человека и его высшего Я – Бога, а также излагаемыми с практической точки зрения описаниями кармы, гун и прочих относящихся к самореализации фундаментальных концепций; фактически это руководство по самореализации.

Шри Даттатрея пребывает на Земле с тех незапамятных времён, когда Веда (в лице трая-веды) и тантра (в частности, в лице Атхарва-лоры) ещё были двумя крайне обособленными культами. Именно такие личности, как Даттатрея, помогли осуществить их слияние (после долгой междоусобной борьбы, стоившей жизни многим великим святым, включая Васиштху – прадеда Вьясы и Парашару – отца Вьясы, Атхарва-лора, например, была признана четвёртой Ведой). Трое из Его близких учеников были царями, один был асурой (титаном), и ещё двое относились к касте воинов. Сам Даттатрея, Который среди прочего практиковал крайний аскетизм, поначалу считался аватаром Махешвары (Шивы), но позже Его харизматическая личность была востребована ортодоксальными вайшнавами (постоянно боровшимися с шиваитами за официальное лидерство в индуизме), и они стали рассматривать Даттатрею как преимущественно аватара Вишну. К счастью, для неортодоксальных индуистов Вишну и Шива – это один и тот же Ишвара (Господь), принимающий разные облики при разных обстоятельствах, так же как один и тот же человек в разное время оказывается в разных ролях сына, брата, отца, сотрудника по работе, соседа и т.д. Один и тот же Господь-Ишвара в разные эпохи для разных народов при разных обстоятельствах посылал различных аватаров или пророков для установления различных религий, но все эти религии в конечном счёте коренятся в одном и том же Господе Боге. В науке это называется экуменизм.

Наиболее выдающимися частичными воплощениями Даттатреи (каким, например, был Хайдакханский Бабаджи 6/1970-14/02/1984 по отношению к бессмертному Бабаджи, род. 203 г.) были Шрипада Шри Валлабха (1320-1350), Его же перевоплощение спустя 30 лет как Шри Нарасимха Сарасвати, во многом повторивший миссию Шанкары по духовному возрождению индуизма, и Шримад Парамахамса Паривраджакачарья Садгуру Шри Васудевананда Сарасвати Свами Махарадж (1854-1914), Который жил в Гарудешваре, Гуджарат, и много странствовал. Также в XIX-XX веке жили аватары Даттатреи Аккалькот Махарадж и Саи Баба из Ширди.
[Шри Ганапати Сатчидананда]
В настоящее время в Индии живёт аватар Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананда (г. Майсур, род. 1942 г.), – совершенный сиддха-йог, пурна-аватар, всемирно известный музыкант и композитор медитативной и инструментальной музыки и автор нескольких книг о Даттатрее, среди которых следует особо выделить "Шри Датта Даршанам" – сборник историй о Даттатрее. Подробное описание символизма Даттатреи приведено в книге Шри Ганапати Сатчидананды "Даттатрея – Абсолют".

Поучения Даттатреи за время Его ныне уже многотысячелетней жизни скорее всего были адаптированы к нуждам и пониманию Его учеников. Одним из примеров этого служит история Парашурамы – воинственного брамина и шестого (из десяти) аватара Вишну, Который стал учеником Даттатреи. В соответствии с правильной оценкой гуру Даттатреи той стадии духовного развития, на которой находился Парашурама, Он был вначале посвящён в ритуалы поклонения богине Матери (Шакти) в Её форме Трипуры (разрушительницы трёх обителей, или гун), что описано в первом разделе "Трипура-рахасьи" – Дэви-махатмье. С течением времени (фактически через 12 лет) Парашурама продвинулся достаточно, чтобы постичь более возвышенные поучения, изложенные в джняна-кханде – втором разделе "Трипура-рахасьи", и, если бы не это постепенное развитие, Он мог бы оказаться в замешательстве и не осознать эти более высокие поучения.

Драгоценные жемчужины мудрости, которые могут быть описаны как высшие поучения Даттатреи (Которого часто называют "Датта", что является сокращённой формой Его имени), дошли до нас различными способами. Наименее очевидным и наиболее важным был Его образ жизни. Если бы Ему не встретились несколько учеников необычайно высокого уровня понимания, это могло бы остаться единственным способом Его постижения. Другой путь ознакомления с Его учением – священные писания, связанные с Его именем. Они обнаруживаются в нескольких древних упанишадах, а также в тантрическом тексте под названием Харитаяна-самхита (также известном как "Трипура-рахасья"), труде из трёх разделов. Последний раздел – чарья-кханда, или раздел о поведении, был утерян, или, как считают некоторые, уничтожен.

Упанишады описывают Даттатрею с пылким восхвалением и восторгом и перечисляют его великие качества. Подобно большинству последних ярчайших представителей древнего языческого мира, Он жил полностью обнажённым. Но это была великая духовная эра, когда весь мир отшельников жил практически без одежды. Используемое для описания этого состояния санскритское идиоматическое выражение – дигамбара, которое буквально означает "одетый в небо" или "небо в качестве одежды", но в переносном значении это подразумевало, что садху был един с окружающей его средой. Это был дравидский мир Шива-Шакти, где образ жизни в гармонии с Природой был наивысшим идеалом. Цивилизация и города уже появились, но все знали, что только искусственные люди могли жить и выращиваться в них на матричной основе. Аллегорически это было показано посредством многочисленных религиозных и духовных аналогий в фильме "Матрица", в котором Нео сыграл роль нео-Иисуса, и где, в частности, были буквально отображены слова Кришны из Бхагавад-гиты (18:61) – "Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью Своей майи заставляет блуждать их, словно посаженных в машины", когда Морфей ознакомил Нео с текущим положением людей в мире машин. Хотя знаменательный Пелевин в пятом романе всё равно обрисовал эту ситуацию точнее "Матрицы". Тело человека и так является своего рода машиной, и цивилизация только "одела" на это физическое тело множество технологических и психологических наслоений, фактически загнав и запрятав душу ещё глубже в матрицу панельных домов, беджей и обязательных улыбок.

Образ жизни и поведение древних аскетов были чем-то таким, что находится за пределами слов и объяснений и при этом самодостаточно. Брахма-видья была бессмысленной, если теория не применялась на практике. Академическое и теоретическое знание было полезно для достижения самореализации, но само по себе оно не позволяло достичь цели. Физические методики и аскезы рассматривались как жизненно важные и необходимые для помощи в преодолении вьющихся из прошлого обусловленностей ума. Свобода ума – необходимая предпосылка для освобождения души, а свобода тела – необходимая предпосылка для освобождения ума.

В то время как мы вынуждены признать, что нагота была регулярной частью практик садху в древности, её истинное и более полное значение могло быть не столь очевидным. Возможно, имелись какие-то важные факторы, хорошо известные в прошлом, но уже утраченные к нашему времени. Обширное число религий имеет формы религиозной наготы. Даже в Ветхом завете упоминается случай, когда Давид, царь Израиля, обратился к более старой языческой традиции и станцевал голым перед святыней Господа в храме. Это не могло быть внезапным спонтанным актом, но практикой, укоренившейся в древней традиции. В Индии вплоть до 70-ых годов ХХ века паломникам, посещающим знаменитый естественный ледяной лингам в Амарнатхе в Кашмире, разрешали войти в пещеру только полностью обнажёнными. В Керале до сих пор все входящие в храм мужчины, включая иностранцев, должны оголять свой торс. Сегодня подавляющее большинство садху носят одеяние, и многие одеваются чрезмерно, а некоторые из них даже кичатся одеждой из дорогих шелков.

В церемонии саньяса-дикши, или посвящения в образ жизни саньясы (монашеской отречённости), посвящаемому требуется сделать по крайней мере семь шагов полностью обнажённым к тому месту, где сидит гуру, и получить и повторить приаша-мантру. Во многих направлениях индуизма всё ещё требуется, чтобы садху был голым, если он совершает пуджу своему гуру или главному гуру (махамандалешвару) его направления индуизма, или во время медитации, если он вышел за пределы относительной (дуальной) стадии поклонения.

В некоторых религиях это могло быть выражением прихода к Богу лишённым всего (как в случае смерти), или же быть похожим на простого невинного ребёнка, или же быть в естественном исконном состоянии. И всё же здесь всё ещё имеется некий тонкий аспект, который может находиться за пределами всего этого. Сегодня это одна из наилучших духовных "шоковых тактик" (например, св. Франциск Ассизский заставлял Своих учеников пройти через весь город полностью обнажёнными в качестве одного из этапов их духовной практики), призванных заставить людей пробудиться или задуматься. Это, однако, вряд ли имело смысл в те столь древние времена, когда нагота была столь обычной. Шива или Махешвара и Его Супруга всегда описывались в священных писаниях как обнажённые. Это могло служить примером образа жизни для тех, кто желал достичь абсолютного единения и единства (с Богом) и был готов следовать дисциплине, которая делала это возможным.

Даттатрея оставил Свой дом в раннем возрасте, чтобы странствовать обнажённым в поисках Абсолюта. Нет никаких сомнений в том, что Он является реальной исторической фигурой, и, судя по всему, Он чаще всего странствует в области на север от Майсура через Махараштру до Гуджарата и Раджастхана, включая реку Нармаду, и на восток вплоть до Непала и Тибета.

Одно из наиболее часто посещавшихся Им мест в относительно недавнем прошлом – гора Гирнар в Гуджарате, в 4 км от города Джунагарх (Джунагадх). Свами Вималананда, описываемый в трилогии Р.Свободы "Агхора", практиковал Свою аскезу около этой горы и стал натхом, получив благословения различных божественных существ. Хотя Он явно не упоминает о Своей встрече с Даттатреей, скорее всего Он неоднократно встречался с Ним, судя по Его впечатляющим отзывам о традиции агхоры вообще и Даттатрее в частности. Автор этой статьи в частной беседе с Робертом Свободой в январе 2006 г. в Мамаллапураме на аюрведической конференции задал ему несколько вопросов. "Встречался ли Свами Вималананда с Даттатреей?" – "Да" – "Ведь об этом не упоминается в трилогии 'Агхора'?" – "(с улыбкой) Там много чего не упоминается" – "Даттатрея по-прежнему появляется на горе Гирнар?" – "Вималананда сказал, что Даттатрее надоели ("fed up") обывательские докучания людей, и Он больше не появляется там".

Даттатрея достиг самореализации в месте неподалёку от посёлка, ныне известного как Гангапур (или Ганагапур, место в 42 км от г. Гулбарга в штате Карнатака). Существует много разных легенд о Его рождении, и одна из легенд связывает Его место рождения с посёлком Сучиндрам в 12 км от Каньякумари, самой южной точки Индии. Наиболее красивое изложение истории Его явления в этот мир приведено в лекции аватара Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананды "Принцип Даттатреи". Нет никаких сведений о том, что Даттатрея умер. Утверждается, что Он родился в среду в 14-ый день (в полнолуние) лунного месяца маргаширша (ноябрь-декабрь), но в отношении года и места не имеется достоверной информации. Учёные строят предположения, что это было никак не меньше, чем 8000 лет тому назад, или даже гораздо раньше.

Несмотря на легенды, которые сделали Его сыном семьи браминов (причём Его отец Атри обычно упоминается среди семи высочайших риши, и само имя Даттатреи означает "Данный [Господом] для Атри"; имя Его отца Атри означает "превзошедший тройственность", а-три – "не-тройственный"), Даттатрея, судя по всему, не провёл вместе с родителями много времени, и Он избегал любых концепций кастового различия. В обозримом прошлом это сделало Его одним из самых нелюбимых (если не самым) ортодоксальными браминами аватаров Вишну, и Ему было "отказано" в месте в наиболее известной десятке аватаров Вишну, но Его включают в списки из 12 и более самых известных аватаров Вишну, включая наиболее полный официальный список из 21 аватаров Вишну, приводимый Вьясой в Шримад Бхагаватам (Бхагавата-пурана). Другой причиной этого был скорее эзотерический, чем экзотерический характер Его аватарства, а также Его "долголетие" Wink, не характерное для яркой и короткой миссии классических аватаров Вишну (таких как, например, проживший всего 125 лет Кришна – ровно столько же, сколько и Иисус Христос, похороненный в Кашмире в г. Шринагар; что, впрочем, не помешало браминам внести в список наиболее важной десятки аватаров прожившего как минимум несколько тысяч лет Парашураму, Который встречался и с Рамой, и с Кришной, но на это, опять же, имеется своя причина – брамин Парашурама уничтожил в Индии 21 поколение кшатриев, которые стали вырождаться в беспринципных грабителей по официальной версии браминов, что позволило браминам выйти на первое место в кастовой системе, потеснив кшатриев – к тому времени уже сильно смешавшихся с чернокожими дравидами бывших ариев – на второе место, и поэтому Парашурама очень даже любим ортодоксальными браминами). Более часто поучения Даттатреи отвергают всякую важность кастовой системы в истинной духовной жизни. Как и Будда или Иисус (в частности, в индуистском городе Пури, где Иисус провёл три года из Его утерянных лет, и откуда Он ушёл в буддийский Сарнатх после кастового конфликта с ортодоксальными браминами), Даттатрея не говорил, что в мирских отношениях кастовая система бесполезна или дефектна, но стремился показать, что необходимо подняться к такому уровню понимания, где кастовая система не имеет никакого значения.

Считается, что Свою первую проповедь Даттатрея прочитал на вершине горы Абу (Mount Abu), где Он медитировал долгие годы. Эта гора – самая высокая в штате Раджастхан, её высота – 1700 метров над уровнем моря. Теперь на этом месте находится храм, посвящённый Даттатрее. Учение Даттатреи относится к запредельному уровню духовности, и оно никогда не опускалось до уровня распространённой или популярной религии. Те, кто ищут в учении Даттатреи аналогии с ортодоксальными христианскими идеалами, не найдут практически ничего – никаких бессмысленных предписаний и банальностей (которые в основном развлекают и запутывают западный ум) христианства (не учения Христа, а именно христианства, созданного св. Павлом). Сами поучения Христа (не записавшего лично ни одного слова Своих поучений) дошли до нас через множество интерпретаций и переписываний евангелий и как минимум через два перевода с языков Иисуса (арамейского и древнееврейского, например, через греческий) и, главное, ужасающе предвзятые и пристрастные редакции Библии в политических целях четырьмя вселенскими соборами, среди которых особенно впечатляют не лучшим образом своим откровенно сектантско-политическим подходом второй никейский (325 г.) и четвёртый византийский (553 г.) соборы – на последнем, в частности, было принято окончательное решение убрать из Нового завета все явные упоминания Иисуса о перевоплощении души. Об этом остались только отдельные упоминания апокрифических святых в 1-ом томе 5-томника "Добротолюбие" (в частности, в жизнеописании св. Макария Великого, стр. 262-263, том I, и других святых) и слова Иисуса о перевоплощении Илии (Матфей, 17:10-13; Марк, 9:13). Даттатрея не преподавал никаких концепций братства человечества, заповедей "не убий" или "любите друг друга" – они были предназначены для людей, которые любили жить в толпе, но при этом боялись её.

Пилот Баба, Который получил даршан Даттатреи и неоднократно встречался с Горакхнатхом, сказал следующее: "В настоящее время вы можете видеть, что весь мир охвачен стремлением к власти. Власть политики, власть религии – все стремятся к миру, но никто не может принести мир. Будь это премьер-министр, президент или маршал какой-либо страны, никто не был в состоянии и не имеет силы принести мир. Ни одна религия не смогла принести абсолютный мир, и ни одна политическая организация не смогла обеспечить мир". Правда, жизнь самого Пилота Бабы стала ещё одним примером русской поговорки "За что боролись, на то и напоролись". Фактически ни одной мировой религии не удалось избежать извращения учения её основателя в практической жизни как в низах, так и на её вершине. Папа римский санкционировал "святую (!)" инквизицию, которая наряду с крестовыми походами оставила самый кровавый и отвратительный религиозный след в истории. Примечательно, что после наглядно изображённой Мэлом Гибсоном выходки фарисеев (первосвященников иерусалимского храма) Иисус Христос (6 г. до н.э. – 119 г. н.э.) в течение остальных лет Своей жизни проповедовал учение, которое было прообразом и предтечей ислама, и в котором роль духовенства как посредника между Богом и человеком была сведена к абсолютному минимуму, что позже привело к появлению ислама – учения, ставшего кульминацией развития монотеизма иудаизма и христианства, на которых основан ислам (наряду с Мухаммедом – самым почитаемым пророком ислама – к главным 24 пророкам ислама относятся также Иисус Христос и Моисей), и в котором под страхом смертной казни запрещается изображать в мечетях образы любых "посредников" между Богом и человеком, включая пророков, обладающих наивысшим статусом в исламе, что делает его фактически единственной неязыческой мировой религией (не считая иудаизма, в котором, в отличие от ислама, всё же нет строгого запрета на изображение и почитание пророка-основателя этой религии, Моисея). Ислам огнём и мечом распространялся по миру с 7 по 14 век, действуя по печально известному принципу "если ты не с нами, то ты против нас", и даже только за последние 40 лет в одном только Кашмире исламский геноцид унёс жизни более чем 300000 индуистов и сикхов. Глава Тибета и линии гелугпа 14-ый Далай-лама вносит раскол в линию тибетского буддизма карма-кагью, путём подделки документов ("письма" 16-ого Кармапы) возведя на престол фактически фальшивого 17-ого Кармапу, в то время как он не имеет никакой юрисдикции делать это, и его Кармапа не признан ни одним ринпоче линии карма-кагью за исключением его пособника в этом заговоре ринпоче Ситу (Ситупа). Ещё более иронично то, что сам Далай-лама при каждом удобном случае называет китайского 11-ого Панчен-ламу фальшивым Панчен-ламой, в то время как он проделал с 17-ым Кармапой то же самое, что сделали китайцы с 11-ым Панчен-ламой. Философская вершина индуизма – это учение адвайта-веданты (учение о единстве всего сущего), и из четырёх Шанкарачарий Индии Шанкарачарья Канчипурама – наиболее авторитетный и общепризнанный глава линии преемственности учения адвайта-веданты. В 2004 году фактический официальный глава индуизма Шанкарачарья Канчипурама организовал убийство своего бывшего главного бухгалтера, который знал слишком много о крупных финансовых махинациях миссии Шанкарачарьи и, не желая больше участвовать в разворовывании средств, уволился из миссии Шанкарачарьи (храм Камакши) и устроился главным бухгалтером в храм Варадараджи в трёх километрах от Канчипурама. По неподтверждённым данным, после этого бывший бухгалтер пытался шантажировать Шанкарачарью, и в результате он был забит до смерти прямо на территории храма Камакши по приказу Шанкарачарьи. Милашке-бухгалтеру из "Midnight Run" ("Успеть к полуночи") повезло больше. Автор этой статьи прожил в различных индийских ашрамах несколько лет, и, основываясь на своём опыте, он может с уверенностью сказать, что тема крупнейших финансовых махинаций и разворовывающей средства своевольной администрации ашрамов (монастырей) – это больная тема практически всех ашрамов Индии, как крупнейших, так и почти всех остальных, где администрация состоит более чем из самого святого, основавшего ашрам. Вслед за разворовыванием средств ашрамная администрация неуклонно пускается во все тяжкие и соблюдает заповеди ямы, ниямы ("Йога-сутры" Патанджали 2:30-32) и Нагорной проповеди настолько же скрупулёзно, насколько спецслужбы свято чтут положения Конституции и статьи УК в своей оперативной работе. Подавляющее большинство индусов относятся к людям с первыми человеческими воплощениями , и в своей массе они не выдерживают ни искушений цивилизации, ни искушения большими деньгами – взяточничеством в этой стране по признанию её же жителей охвачено более 99% решающих хоть что-то чиновников, в офисах которых стоят неизменные алтарики с индуистскими божествами. В умах западных людей бытует представление о том, что все индусы с детства практикуют йогу, медитацию и весьма продвинуты духовно, подкрепляемое обилием посещаемых индуистских храмов на родине индуизма. Это так же верно, как и то, что на улицах Москвы живут дикие медведи, а все русские ещё в детстве учатся играть на баяне. Официальная святость индийских городов необъяснимым образом прямо пропорциональна количеству мусора на их улицах, и в официальной столице индуизма – городе Варанаси – никого не удивишь бесконечными завалами зловонной грязи высотой в метр по обоим бокам тесных улочек этого вечного города. В этой большой "колыбели человечества" размером в миллиард обитателей требуется сто тысяч святых-воспитателей, чтобы хоть как-то удерживать эту массу под контролем, и активное насаждение ритуальной религии с 330 миллионами богов и богинь хоть и является грехом с точки зрения, например, монотеистического ислама, но всё же это единственно возможное средство заставлять эту массу хотя бы иногда вспоминать Бога, т.е. поворачивать их сознание к Нему хотя бы в горизонтальной плоскости. К сожалению, администрация, со временем формирующаяся вокруг святого, состоит из несвятых людей, и невознесённый вектор их сознания даже в горизонтальной плоскости повёрнут далеко не всегда в сторону праведности. Появление ашрамной администрации обычно означает начало конца ашрама как такового. Единственный в Индии пример крупного ашрама, где святая личность не проиграла битву со Своей администрацией и продолжает удерживать её под Своим контролем – это ашрам Маты Амританандамайи. Видимо, недостаточно быть рядовым пурна-аватаром – надо быть как минимум брахма-риши, чтобы создать "коммунизм" в отдельно взятом ашраме бху-локи. Согласно индуизму имеется 14 основных миров – 7 адских, начиная с патала-локи (почти одномерное пространство), и 7 райских, заканчивая сатья-локой, и наш мир – это бху-лока, или +1 в классификации от -7 до +7. И хотя бху-лока числится в числителе этой дроби, или раздроблённого мира множественности, всё же, будучи низшей из райских планет, она не может претендовать на роль обители всеобщей праведности и такого места, где духовные идеалы превалируют массово. Всё это показывает, что официальная религия скорее является частью социума, чем духовной жизни, и что истинное духовное развитие не имеет ничего общего с воззрениями ортодоксальных священников и святош, оставаясь исключительно уделом святых личностей. Вместо поучений для тех, кому было привычней оставаться в пугающей их толпе, Даттатрея преподавал людям сущность мудрости, которая выпутает и высвободит их раз и навсегда, и путь её обретения.

Поиски Абсолюта, запредельной Реальности – это не тот случай, где мы будем когда-либо наблюдать массовую самореализацию. В любую эпоху только единицы обладают такой кармой и такими предрасположенностями (самскарами) ума из прошлых жизней, чтобы сделать это возможным. Это не означает, что самореализация и освобождение остаются уделом крошечного избранного меньшинства. Это наивысшее и запредельное достижение, которое, в конечном счёте, невозможно не обрести, но оно должно пониматься как процесс, который продолжается через многие жизни и перевоплощения в течение безмерного периода времени. Наиболее верный и доступный гид ученика или гуру на их стадиях эволюции в этом длинном процессе – искренность и интенсивность духовной практики, проявляющиеся в текущем воплощении. То, что обычно занимает сотни тысяч жизней полной эволюции для достижения сверхсознания, может быть очень трудным, если говорить об этом в рамках достижения этой зрелости за всего лишь одну эту жизнь. Это означает, что вся духовная жизнь – это вопрос инвестиций в те ценности, медитацию и относящуюся к работе с сознанием йогу, которые – чаще всего в далёком будущем – однажды принесут зрелость. Наказание за пренебрежение духовным развитием – это не гнев Бога, но бесчисленные жизни нищеты, боли и фрустрации. Награда за прилежность – полный выход за пределы всего этого и достижение единственного истинного блаженства запредельной Реальности.

Имеются три санскритских слова, которые формируют многое из той необходимой структуры, от которой зависят самореализация и освобождение. Они очень активно использовались Даттатреей и постоянно повторяются в тантрических и неведийских агамах (писаниях). Достаточно странно, что они редко используются в нынешней индийской жизни, хотя они существуют как слова в большинстве индийских диалектов. Ни одно из этих трёх слов не может быть легко переведено в отдельное русское слово, но, к счастью, язык достаточно богат, чтобы передать их значения с даже большей интенсивностью.

Эти три слова – пратибха, сахаджа и самараса. Каждое из них необходимо объяснять отдельно. Они не только обладают уникальной красотой и обаянием сами по себе, но и также представляют три великих ступени на пути к Абсолютной Реальности.

Пратибха. Это слово означает "озарение, инсайт, проницательность, понимание, интуиция, внутреннее понимание, необусловленное знание, внутренняя мудрость, осознание, пробуждение". В дзэне для этого понятия используется термин "сатори". Не следует путать это понятие с просветлением или самореализацией, которые поднимают личность на более высокий уровень осознания без последующего возврата на прежний уровень. В случае с пратибхой человек только кратковременно поднимается на более высокий уровень осознания и затем возвращается к лишь несколько более высокому уровню, чем тот, который был у него до озарения, но важно при этом то, что узретые в момент озарения новые горизонты меняют систему ценностей и образ мышления личности. Патанджали в Его замечательном теоретическом учебнике о различных практиках йоги, известном как "Афоризмы йоги" или "Йога-сутры", рассматривает пратибху как духовное озарение, которое достигается посредством йоговской дисциплины и позволяет ученику познать всё остальное.

Этот инсайт или озарение открывает ворота на пути к заключительной цели. Это внутреннее преобразование, которое позволяет подвижнику отличать Реальность от подделки. В некотором смысле оно может представляться как мост между умом и истинным высшим Я. Оно порождает переменившихся людей и ясность мышления, а также служит безошибочным гидом во всех начинаниях. Некоторые немногие люди рождаются с этим, но редко больше чем в малой степени. Даже это в конечном счёте может быть зашорено социальной жизнью и её обусловленностью.

Пратибха не может процветать в мире, где мы позволяем другим думать за нас, где телевидение заменило большинству людей собственное видение, и где, в частности, "искусственные" люди пропитаны мононатриевым глутаматом и колой, весьма полезными с точки зрения тех, кому нужна серая легкоуправляемая толпа. Чем больше пратибха используется, тем больше она увеличивается в своей интенсивности. Будучи проявлением буддхи, относящегося к виджнянамайя-коше (4-ому по уровню вибраций телу человека), она не связана с тщательным раздумыванием или обдумыванием, что относится к уму, или манасу (3-ему телу человека, мерность которого ниже 4-ого). Она мгновенна в своём действии и спонтанна в проявлении. Для среднего студента дзэна она считается вполне достаточным достижением. Только те, кто ищут буддовости и просветления, идут дальше. Но это также такая стадия, при достижении которой даже единожды подвижнику уже не требуется дальнейшее руководство гуру или мастера, ибо он уже сам в состоянии находить ответы на духовные вопросы, что и делает его мастером. Иногда о ней даже говорят как о пратибха-шакти – энергии озарения. Она наиболее легко развивается медитацией или хотя бы созерцанием, и не зависит ни от каких религиозных шаблонов.

Пратибха – это даже не исключительно духовная концепция. Те, кто развили эту способность, с большей вероятностью будут достигать успеха в материальном мире по сравнению с остальными. В современной Японии утверждается, что большинство нынешних громких имён в промышленности и торговле когда-то раньше были успешными студентами дзэна. Датта часто использует слово "пратибха" в Авадхута-гите, чтобы показать, что трудные представления и головоломки становятся ясными и очевидными в одно мгновение для того ученика, который развил внутреннюю способность озарения-инсайта, известную как пратибха.

Пратибха – это истинная дивья-чакшу, божественный "третий" глаз, который так сильно очаровывает подвижников Запада. Это не совсем "глаз" – скорее это чудесное видение или познание, способное в этой безупречной вселенной находить драгоценные каменья мудрости и постигать мистерии. Это философский камень, который обладает божественной силой преобразовывать этот убогий мир низкого свинца в сияющее золото чуда и гармонии. Но вы можете обрести её только тогда, когда вы действительно хотите этого.


Сахаджа. Когда мы изучаем обширную вереницу голых или же одетых в рваньё косматых отшельников, которые озарили тоскливые страницы истории оставленной ими мудростью, которой дивились меньшие умы, то разве то, что они сделали, это не чудо из чудес? Что сделало этих личностей столь отличными от людей массового производства, той вульгарной толпы, которая населяет землю? Ответ таков: у этих личностей была сахаджа.

Человек рождается с инстинктивным стремлением к естественности. Он никогда не забывает о днях своего исконного совершенства – не забывает до той степени, насколько его память не оказывается захороненной под искусственными надстройками цивилизации и её искусственными концепциями. Сахаджа означает "естественное". Этот термин подразумевает естественность не только на физическом и духовном уровнях, но также и на мистическом уровне чудесности. Сахаджа означает лёгкий или естественный образ жизни без планирования, замысла, мудрствования, стремления к чему-либо, желания, борьбы или намерения.

То, что должно прийти, должно прийти само по себе. Это семя, которое падает в землю, становится ростком, деревцем и затем большим дающим благостную тень и прибежище деревом, для которого фикус священный (также религиозный; пипал или ашваттха) – классический пример, используемый в поучениях о мудрости. Дерево растет согласно сахадже, естественно и самопроизвольно в полном соответствии с законом Природы вселенной. Никто не говорит ему, что делать и как расти. У него нет никакой свадхармы или правил, обязанностей и обязательств, навлечённых на себя от рождения. У него имеется только свабхава – собственная врождённая сущность, направляющая его.

Сахаджа – это такая природа, которая, будучи обретённой однажды, приносит состояние абсолютной свободы и мира. Именно в ней вы находитесь в своём естественном состоянии, в гармонии с космосом. Это сбалансированная реальность между парами противоположностей. Как говорит Гуру Бхагавад-гиты (6:7), "кто победил ум и обрёл спокойствие, победив свою низшую природу и достигнув совершенства в самопознании, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье". Таким образом, сахаджа свойственна тому, кто вернулся к своему естественному состоянию, свободному от обусловленностей. Она символизирует мировоззрение, которое свойственно естественному, не принуждённому и вольному человеку, свободному от врождённых или унаследованных дефектов.

Сахаджа процветает и ценится во всех золотых дхармах. В даосизме она была наивысшей добродетелью (ре). В ранних писаниях дзэна это главная линия обучения, которой ученики должны были следовать. Мастера требовали ответы, которые были сахаджей, а не продуктом интеллектуального размышления и рассуждения. Истина приходит только спонтанно.

Уход из подавляющего личность социума стал внешним символом свободы от обязательств и границ общества обусловленности. Даосизм, как и Брахма-видья и дзэн, рассматривают уход от мира в форме отшельничества и затворничества как единственный возможный для людей путь восстановления сахаджи. Таким образом величайшее качество детей снова обретается святыми и мудрецами.

Искусственные клоуны забивают своими толпами мир. Только детям и святым ведома сахаджа.

Даттатрея неоднократно говорил, что, если у человека имеется сахаджа, то нет никакой нужды делать что-либо, чтобы доказывать её наличие. Она проявляется только через образ жизни того, кто обладает этой самой сахаджей. Шукадева, голый махатма, о Котором говорится в Бхагавата-пуране, стоял, будучи юнцом, голым в присутствии Своего отца, мудреца Вьясы, чтобы быть посвящённым в касту браминов с помощью мантры и повязываемой на тело священной нити. Это был тот самый момент, когда естественный неиспорченный юнец должен был быть введён в мир концепций, представлений и обязательств, и вся естественность должна была быть потеряна.

Шукадева решил сохранить Свою сахаджу. Пустившись наутёк, Он сбежал из дома и побежал по дорожке, которая вилась вдоль берега реки в джунгли.

Когда Он подбежал к реке, некие девушки купались голыми в воде. Они не обратили никакого внимания на Шукадеву, и Он лишь взглянул на них и побежал дальше. Его отец Вьяса следовал за Ним по пятам, надеясь склонить Его вернуться. Но когда Вьяса приблизился к реке, девушки подняли крик, помчались за своей одеждой и прикрыли свои тела, когда Он подошёл к ним. Видев их полное безразличие, когда мимо них пробежал Его голый сын, и проявление этой скорее показной благопристойности при Его собственном приближении к реке, Вьяса